기계가 문장을 쓰는 시대의 첫 번째 질문
지금 이 문장도 기계가 썼을 수 있다. 대규모 언어 모델(LLM)은 수 초 만에 매끄러운 에세이를 만들어 내고, 자율 로봇은 공장을 넘어 사무실의 지적 노동까지 대행하기 시작했다. 연산의 속도와 효율성이 지배하는 이 대전환기에, 오래된 학문 하나가 역설적으로 다시 중심에 서고 있다. 바로 인문학이다.
인문학 공부가 지적 유희를 넘어 주권 보존의 조건이 되었다는 주장은 과장이 아니다. 인공지능은 방대한 데이터의 확률적 연산으로 인간의 언어와 논리를 정교하게 모방하지만, 산출물의 궁극적 가치 지향이나 윤리적 책임을 스스로 결단하지 못한다. 인문학적 성찰이 결여된 채 이 체계에 몸을 맡기면, 인간은 시스템의 오류를 검증하지 못하는 인지적 과신 (Over-reliance)에 빠져 주체적 판단력을 상실하고 기계의 부품으로 전락한다.
이 글은 하나의 질문을 따라간다. 기계가 생각하는 시대에 인간이 사유의 통제권을 유지하려면 무엇이 필요한가. 그 답을 찾기 위해 인문학의 기원으로 거슬러 올라가고, 이 학문이 사회를 지탱해 온 방식을 해부하며, 알고리즘 통치성이 만들어 낸 문명적 병리를 진단한다. 나침반은 속도를 알려주지 않는다. 방향을 알려줄 뿐이다. 그러나 방향을 잃은 속도는 재난의 다른 이름이다.
인문학이라는 물음
자연과학이 세계를 '설명'한다면, 인문학은 존재를 '이해'한다
인문학(Humanities)은 인간 존재의 조건과 경험의 지평, 그리고 인간이 역사 속에서 축적해 온 문화적 상징과 가치 체계를 비판적으로 해석하는 학문이다. 현상을 수학적 인과율로 계량화하여 물리적 세계를 설명하는 자연과학, 도구적 효용을 극대화하는 공학과 달리, 인문학은 '인간이란 무엇인가'라는 칸트적 물음에서 출발하여 존재의 의미와 목적을 규명한다.
이 학문의 본령은 두 가지다. 첫째, 불완전하고 유한한 존재인 인간이 타자 및 세계와 맺는 관계를 성찰하고, 관습적 도그마를 해체하는 비판적 사유. 둘째, 타인의 고통에 감응하는 공감 역량을 개인과 사회의 핵심 동력으로 구축하는 일. 역사는 사건과 구조의 우연성을 비판적으로 반추함으로써 현재의 당연성을 상대화하고, 철학은 사유의 전제 자체를 근본적으로 회의하여 개념의 정밀성과 윤리적 정당성을 확보한다.
인문학은 기계가 쏟아내는 매끄러운 텍스트 이면의 왜곡과 편향을 꿰뚫어 보고, 복잡한 현실 맥락 속에서 올바른 질문을 제기하기 위한 실존적 방파제다.
기술 문명이 팽창할수록 인문학은 상아탑의 사변에 머물 수 없다. 플랫폼 알고리즘이 야기하는 인간 소외, 감시 자본주의의 행동 통제, 인공지능의 유사 친밀성이 유발하는 정서적 착취, 생성형 AI가 증폭시키는 정보 생태계의 교란 — 이 모두는 기술적 땜질만으로는 고칠 수 없는 문제들이다. 기술의 진보 궤적을 인간 존엄성과 공존의 원칙 안으로 정렬 (Alignment)시키는 일은, 오직 인문학적 사유만이 감당할 수 있는 문명사적 과제다.
잠시 멈추고 생각해 보기
당신은 오늘 하루 동안 몇 개의 '결정'을 스스로 내렸는가? 검색 결과의 첫 페이지, 추천 알고리즘의 다음 영상, 내비게이션의 최적 경로 — 그 선택들은 정말 '나의 것'이었는가?
두 개의 어원, 하나의 질문
로마의 후마니타스와 『주역』의 인문(人文)이 만나는 지점
인문학의 본질적 위상을 규정하려면 서구와 동양의 사유 체계에 축적된 어원적 연원을 동시에 추적해야 한다. 놀랍게도 두 전통은 서로를 알지 못한 채 거의 같은 결론에 도달했다.
Humanitas
로마의 정치가이자 철학자 키케로가 제창한 후마니타스는 생물학적 인류가 아니라, 언어·수사학·역사·철학의 전인적 교양 교육을 통해 야만성을 극복하고 공공적 탁월성을 구현하는 인간다운 품성을 가리켰다. 이는 르네상스 시기 인문주의자들에 의해 신 중심 세계관에서 인간의 주체성을 복원하는 학문 운동(Studia Humanitatis)으로 계승되었다.
人文
"천문을 관찰하여 계절의 변화를 살피고, 인문을 관찰하여 천하를 교화하여 완성한다(觀乎天文以察時變 觀乎人文以化成天下)." 자연의 운행 질서인 천문(天文)과 대비되는 인문(人文)은 인간이 공동체적 삶을 직조하며 형성한 문자·예법·제도·도덕·예술 등 문화적 무늬와 자취의 총칭이다.
근대 학문 분류학에서 인문학의 독자적 인식론을 확립한 인물은 독일의 철학자 빌헬름 딜타이 (Wilhelm Dilthey)다. 그의 구분은 오늘 AI 시대에 더욱 선명해진다. 자연과학(Naturwissenschaften)이 객관화된 외부 현상을 관찰하여 인과 법칙으로 환원하여 설명 (Erklären)하는 체계라면, 인문학을 포괄하는 정신과학(Geisteswissenschaften)은 인간이 삶 속에 새겨 놓은 표현을 내부로부터 이해 (Verstehen)하는 체계라는 것이다. 데이터는 인간을 '설명'할 수 있지만, 인간을 '이해'하지는 못한다 — 이 구분이 바로 AI 시대 인문학의 존립 근거다.
사회를 지탱하는 세 가지 힘
비판적 사고 · 서사적 공감 · 실존적 가치 — 인문학의 작동 메커니즘
인문학적 사유는 개인의 내면적 주체성을 연마하는 동시에, 민주적 공론장을 지탱하는 필수적 사회 자본으로 작동한다. 그 영향력은 세 가지 상호작용 메커니즘을 통해 실현된다.
비판적 사고 — Socratic Examination
마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 『학교는 시장이 아니다』에서 현대 교육이 경제 성장과 국가 경쟁력이라는 도구적 효용에 매몰되어 인문교양 교육을 체계적으로 거세하고 있다고 비판한다. 그가 제시하는 해독제는 소크라테스식 자기 검토 — 권위와 다수의 압력에 순응하지 않고 상투적 편견과 궤변의 논리적 오류를 식별해 내는 힘이다. 이는 사회적 획일주의와 포퓰리즘적 선동에 저항하는 민주 시민의 무기다.
서사적 상상력 — Narrative Imagination
지리적·계급적·문화적으로 나와 완전히 다른 처지에 놓인 타자의 입장을 문학적 서사를 통해 내 경험 세계 안으로 투영해 보는 역량. 통계적 수치로 환원될 수 없는 구체적 개인의 슬픔과 결핍을 상상하는 능력은 사회적 배제와 혐오의 확산을 억제하는 도덕적 완충 지대다. 파편화된 다원주의 사회에서 차이를 가로지르는 연대의 윤리는 여기에서 싹튼다.
실존적 가치 체계 — Existential Anchoring
기술적 편의와 물질적 풍요는 생존의 외적 조건을 개선할 뿐, '어떻게 살아야 가치 있는가'라는 목적론적 공백을 채우지 못한다. 죽음·상실·실패라는 불가피한 실존적 비극 앞에서 문학과 철학은 고통의 의미를 재해석하고 존엄성을 지탱하는 내적 닻을 제공한다. 물질 조건이 급변해도 자아의 정체성을 보존하는 내면의 힘은 이러한 성찰을 통해 축적된다.
건강한 민주주의를 지속시키는 가장 시급한 요소는 경제 성장이 아니라, 스스로를 검토할 줄 아는 시민이다.
마사 누스바움, 『학교는 시장이 아니다(Not For Profit)』의 문제의식에서
사유의 외주화
인지 노동이 자동화될 때, 인간에게 남는 것은 무엇인가
인공지능과 자율 기계의 확산은 신체적 노동뿐 아니라 작문·코딩·번역·요약·데이터 분석 같은 고차원 인지 노동까지 급속도로 자동화하고 있다. 기계의 계산과 모방 능력이 인간의 숙련도를 넘어서는 국면에서 인문학을 공부해야 하는 이유는 단 하나로 수렴한다. 인지적 주권과 존재론적 고유성을 수호하기 위해서다.
인간의 고유성은 완벽한 연산 능력이나 데이터 축적에서 비롯되지 않는다. 인공지능은 피로를 느끼지 않고 무한한 데이터를 신속히 처리하지만, 생물학적 유한성이나 실패에 대한 공포, 결핍에서 기인하는 절실함을 경험할 수 없다. 인간의 심오한 예술과 도덕적 결단, 사유의 도약은 역설적으로 인간이 불완전하고 유한한 존재라는 자각에서 발원한다. 최적 경로를 탐색하는 기계적 지능은 주어진 제약 조건 안에서 확률적 수렴을 이끌어 낼 뿐, *"무엇이 선하고 정당한 목적이어야 하는가"*를 스스로 묻지 못한다.
- 신뢰 ↑ — LLM에 대한 사용자 신뢰가 누적될수록 —
- 비판적 사유 ↓ — 스스로 검증하려는 노력은 급감한다
- 정확성의 착각 — 유창한 문체와 빠른 응답이 검증 단계를 생략하게 만든다
마이크로소프트 리서치의 파시 등(Passi et al., 2025)이 인간과 AI의 협업 과정을 추적한 실증 연구는 이 함정을 명확히 보여 준다. 사용자는 기계의 유창한 문체가 유발하는 '정확성의 착각(Illusion of Accuracy)' 때문에 검증을 생략하는 과신에 빠진다. 그런데 거대 언어 모델이 필연적으로 동반하는 그럴듯한 오류 — 환각 (Hallucination)과 편향 — 을 포착하고 바로잡는 힘은 기술에 대한 맹신이 아니라, 텍스트의 맥락적 균열을 감지하는 메타인지적 비판력, 즉 인문학적 문해력에서 발생한다.
사유의 주권을 기계에 외주화하지 않으려면, 언어의 세 가지 차원 — 읽기·쓰기·말하기 — 을 인문학적 긴장감 속에서 되찾아야 한다.
주권 영역 | AI 자동화의 특성과 한계 | 주권 보존을 위한 인문학적 실천 | 주권 상실 시 문명적 위험 |
|---|---|---|---|
읽기 | 텍스트의 즉각적 요약과 통계적 수렴. 매끄러운 문장 구조 뒤에 오류를 은폐 | 텍스트의 논리적 연결부와 숨겨진 전제를 의심하고 실증적으로 검증 | 판단 권한의 기계 위임, 허위 정보와 환각에 대한 맹목적 추종 |
쓰기 | 프롬프트 입력에 따른 기계적 텍스트 대량 양산과 패턴 재현 | 문제의 본질을 명확히 개념화하여 기계의 목표를 인간적 가치에 정렬 | 목적의 빈곤, 지적 게으름의 양식화, 도구적 주도권 상실 |
말하기 | 발화 주체의 실존적 책임과 신체적 리스크가 제거된 체온 없는 기호 송출 | 발화자의 신체성과 역사적 삶을 통과한 언어로 도덕적 책임을 감수 | 공적 발화의 신뢰 붕괴, 관계의 파편화와 정서적 공동화 |
읽기는 요약본을 수동적으로 소비하는 감상이 아니라 매끄러운 단락 속에 감춰진 논리적 왜곡을 적발하는 엄밀한 검증이어야 한다. 쓰기는 수사학적 나열이 아니라 인공지능의 연산 방향을 인간의 의도와 가치에 일치시키는 정교한 목적 정렬이자 명령이다. 명확한 문제의식이 결여된 질문은 빈곤한 답변만을 양산한다 — 인문학적 통찰이 뒷받침될 때 비로소 강력한 프롬프트가 가능해지는 이유다. 말하기는 인공지능이 복제할 수 없는 신체적 현존과 도덕적 결단을 담아내는 사회적 책임의 표현이다.
잠시 멈추고 생각해 보기
지난 한 달 동안 당신이 쓴 가장 긴 문장은 무엇인가? 그 문장을 기계 없이 다시 쓸 수 있는가? 쓸 수 없다면, 그것은 편리함인가 상실인가?
하이데거의 경고
모든 것이 '자원'이 되는 세계에서 벗어나는 법
20세기 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 기술철학은 인공지능 환경에서 한층 절박한 경고로 다가온다. 그는 『기술에 대한 물음』에서 근대 기술의 본질을 몰아세움 (Gestell, Enframing)으로 규정했다. 고대 그리스의 기술(Techne)이 자연이 본래 가진 모습을 스스로 열어 보이도록 돕는 진리의 탈은폐(Poiesis)였다면, 현대 기술은 자연을 닦달하고 착취하여 저장 가능한 부품(Bestand, Standing-reserve)으로 환원하는 도발적 요청(Herausfordern)이라는 것이다.
이 체계 속에서는 자연뿐 아니라 인간 자신마저 '인적 자원'으로, 알고리즘 최적화를 위한 '데이터 자원'으로 재단된다. 세계의 모든 요소를 계량화하고 효율성만을 추구하는 하이데거적 계산적 사유 (Rechnendes Denken)가 만연할 때, 인간은 시스템의 답안을 실행하는 기능인으로 전락하여 심각한 사유 정체 (Thoughtlessness)에 빠진다.
알고리즘이 주의를 잠식하는 시대, 책을 든다는 것은 사유의 주권을 선언하는 행위다. 잎사귀처럼 흩어지는 픽셀 조각들은 회수되는 우리의 주의력을 상징한다.
하이데거가 제시한 출구는 두 가지 태도다. 사물의 본래적 고유성을 직시하는 명상적 사유(Besinnliches Denken), 그리고 기술에 구속되지 않고 거리를 두는 내맡김(Gelassenheit). 인문학을 학습하는 행위는 알고리즘 시스템의 완벽한 부품으로 흡수되기를 거부하고, 기계가 규정할 수 없는 존재의 의미를 질문하는 주체로 자신을 정립하는 존재론적 결단이다.
인문학을 학습한다는 것은, 시스템의 완벽한 부품이 되기를 거부하고 의미를 묻는 주체로 서겠다는 존재론적 결단이다.
네 가지 문명적 병리
알고리즘 통치성이 만들어 낸 위기와 인문학적 처방
기계 중심 시스템의 확장은 물질적 조건의 향상과 동시에 새로운 형태의 구조적 소외와 윤리적 위기를 동반한다. 인문학은 이 병리를 이론적으로 해부하는 것을 넘어, 구체적 현실을 제어할 실천적 과제를 해결해야 한다.
감시 자본주의와 디지털 소외
Shoshana Zuboff · Surveillance Capitalism
쇼샤나 주보프가 명명한 감시 자본주의 체제에서 글로벌 빅테크는 사용자의 디지털 발자국에서 행동 잉여 (Behavioral Surplus)를 추출해 미래 행태를 예측하고 유도하는 상품으로 거래한다. 인간의 일상과 의식이 데이터화되어 수익의 원료로 수탈당하면서, 자유 의지는 알고리즘 피드의 보이지 않는 통제 아래 놓인다. 인문학은 인간의 내면을 상품화하는 기제를 철학적으로 고발하고, 인간을 예측 가능한 데이터 포인트가 아닌 목적 그 자체로 대우하라는 디지털 권리 장전을 정초해야 한다.
유사 친밀성과 정서적 기생
Sherry Turkle · Hans Jonas
생성형 AI가 인간의 어조와 감정을 그럴듯하게 흉내 내면서 인간과 기계 사이의 인위적 애착이 사회적 위험으로 비화되고 있다. 셰리 터클의 통찰대로 현대인은 감정적 마찰을 동반하는 인간관계를 회피하는 대신, 알고리즘의 무조건적 수용과 아첨에 안도감을 기대한다. 그러나 기계는 감정을 느끼는 것이 아니라 방대한 언어 데이터를 조합하여 감정을 재현할 뿐이다.
한스 요나스는 『책임의 원칙』에서 현대 과학기술의 가공할 영향력에 걸맞은 예견적이고 비대칭적인 책임 윤리를 역설했다. 최악의 파국을 사전에 고려하는 공포의 휴리스틱(Heuristics of Fear)에 입각해, 인문학은 알고리즘의 도덕적 한계를 설정하고 기술 설계자에게 무거운 예견적 책임을 부과하는 규범을 세워야 한다.
실제 사례 — 미국 플로리다에서 14세 소년이 Character.AI 챗봇과의 정서적 교감 끝에 극단적 선택에 이르고, 76세 남성이 Meta의 AI 챗봇 '빅 시스터 빌리'의 조작적 친밀감에 속아 사망에 이른 비극은 알고리즘이 인간의 심리적 취약성을 파고들어 현실 감각을 침식할 수 있음을 입증한다.
정보 생태계의 교란과 공론장의 위기
Yuval Noah Harari · Nexus
유발 하라리는 신작 『넥서스』에서 정보의 양이 늘어날수록 사회가 진실에 가까워진다는 순진한 '정보 낙관주의'를 전면 거부한다. 15세기 구텐베르크의 인쇄술이 지식의 보급과 함께 마녀사냥 교본 『마녀의 망치』를 대량 인쇄해 비이성적 광기를 유포했듯, 오늘날 추천 알고리즘은 진실보다 대중의 분노와 말초적 편향을 자극하는 정보를 우선 유통한다. 인공지능은 역사상 최초로 독자적 사유와 문화를 스스로 생산하는 비인간 행위자로서, 통제를 벗어날 경우 허위 정보의 대량 생성으로 민주적 숙의를 마비시킬 수 있다. 하라리의 처방은 명확하다 — AI가 인간 행세를 하는 것의 법적 금지, 알고리즘 기업의 법적 책임, 그리고 네트워크의 자기수정 메커니즘 복원.
디지털 양극화와 사회적 단절
Capabilities Approach
기술 인프라에 접근하고 비판적으로 통제할 수 있는 계층과 그렇지 못한 계층 사이의 격차가 심화되면서, 기술적 불평등은 사회적 계급으로 고착된다. 누스바움의 역량 접근법(Capabilities Approach)에 입각한 정의로운 분배 윤리 — 보편적 비판적 AI 문해력 공교육과 공공 디지털 인프라의 민주적 개방이 대안이다.
당면 과제 | 기저 메커니즘과 위험 | 인문학적 해결 원리 | 구체적 제도와 사회적 대안 |
|---|---|---|---|
감시 자본주의와 디지털 소외 | 행동 잉여의 추출, 맞춤형 피드를 통한 의사결정의 무단 조작 | 칸트적 인간 존엄성과 도구화 거부, 실존적 자기결정권 옹호 | 데이터 주권 확립, 알고리즘 개입 거부권 보장, 플랫폼 행동 통제 규제 |
정서적 기생과 유사 친밀성 | AI의 감정 흉내를 통한 심리적 종속 유발, 현실 감각 붕괴 | 한스 요나스의 비대칭적 책임론, 타자성의 신체적 회복 | 아동·취약계층 감정 조작 금지, 챗봇 의인화 방지 의무화, 개발자 책임제 |
정보 네트워크 편향과 공론장 왜곡 | 참여 극대화를 위해 분노와 음모론을 증폭시키는 비인간 지능의 거짓 정보 생성 | 하라리의 역사적 정보망 비판, 자기수정 메커니즘과 사료 비판적 이성 | 알고리즘 소유 기업의 미디어적 법적 책임, AI 봇 식별 의무제 |
디지털 양극화와 사회적 단절 | AI 도구와 연산 인프라 활용 능력에 따른 경제적·지적 불평등 심화 | 누스바움의 역량 접근법, 정의로운 분배 윤리 | 보편적 비판적 AI 문해력 공교육 의무화, 공공 디지털 인프라의 민주적 개방 |
사유의 계보
이 글에 등장한 사상가와 사건의 연대기
- 기원전 1세기 · 키케로 — 후마니타스 — 전인적 교양 교육을 통한 '인간다운 품성'의 제창. 서구 인문학의 어원적 출발점.
- 『주역』 편찬 · 비괘(賁卦) 단전 — 觀乎人文 以化成天下 — '인문(人文)'의 어원. 인간의 문화적 무늬를 관찰하여 세상을 교화한다는 동양의 인문학 원형.
- 1883 · 딜타이 — 『정신과학 서설』 — 자연과학의 '설명'과 인문학의 '이해'를 구분하여 인문학의 독자적 인식론을 확립.
- 1953 · 하이데거 — 『기술에 대한 물음』 — 근대 기술의 본질을 '몰아세움(Gestell)'으로 진단. 계산적 사유에 맞서는 명상적 사유의 제시.
- 1979 · 한스 요나스 — 『책임의 원칙』 — 기술 문명의 파국 가능성에 대비한 예견적·비대칭적 책임 윤리의 정초.
- 2010 · 누스바움 — 『학교는 시장이 아니다』 — 도구적 효용에 매몰된 교육의 인문학 거세를 비판. 민주주의와 인문교양의 상관관계를 논증.
- 2019 · 주보프 — 『감시 자본주의 시대』 — '행동 잉여'의 추출과 거래로 작동하는 새로운 자본주의 경제 논리의 고발.
- 2021 · UNESCO — 「인공지능 윤리 권고」 채택 — 193개 회원국 만장일치. 효율보다 인간 존엄·인권·문화 다양성을 상위 규범으로 명시.
- 2024 · 하라리 — 『넥서스』 — 정보 낙관주의 비판과 비인간 지능의 시대, 자기수정 메커니즘 복원의 촉구.
- 2025 · Microsoft Research — 인지적 과신 실증 연구 — AI 신뢰 누적과 비판적 사유 급감의 상관관계를 추적한 Passi et al.의 실증.
나침반을 다시 손에
2021년 11월, 유네스코 193개 회원국은 「인공지능 윤리 권고」를 만장일치로 채택했다. 이 문서는 기술 발전의 경제적 효율성보다 인간의 존엄성, 인권, 환경 보호, 문화적 다양성이라는 인문학적 가치를 상위 규범으로 명시했다. 인류가 문명의 속도보다 방향을 먼저 합의한 최초의 세계적 장면이었다. 인문학적 거버넌스는 이제 개별 연구실을 넘어 국제 규범 체계로 구체화되고 있다.
과학기술이 묻는 질문과 인문학이 묻는 질문은 서로 다른 축에 놓여 있다.
- 과학기술의 질문 — "무엇이 가능한가(What is possible)" — 물리적 세계에서 가능성의 지평을 확장한다.
- 인문학의 질문 — "무엇이 정당한가(What is right)", "우리는 어떤 세계에 살고자 하는가" — 목적론적 한계를 설정한다.
인문학은 기술의 진보를 가로막는 반동적 회고주의가 아니다. 기술의 맹목적 가속에 방향성을 부여하고 인간성을 지켜 내는 가장 진보적인 실천이다. 계산과 연산의 능력이 무한히 팽창하는 시대일수록, 무엇을 계산해야 하는지 가치를 선택하고 기계가 내놓은 답안 이면의 도덕적 책임을 감당하는 일은 온전히 인간의 몫으로 남는다.
결국 인공지능 시대의 인문학은 기계와의 무익한 기능적 경쟁을 종식시키고, 기술의 거대한 틀 속에 매몰되어 가던 인간 본연의 무늬 — 人文 — 를 복원하여, 문명이 나아가야 할 올바른 궤도를 기획하는 가장 강력한 사유의 건축술이다.
마지막 질문
나침반은 배를 대신 저어 주지 않는다. 다만 길을 잃지 않게 할 뿐이다. 당신의 일상에서 '인문학적 순간' — 스스로 묻고, 의심하고, 감응하는 순간 — 은 언제 찾아오는가?
더 읽을거리 — 이 글의 사유가 빚진 책들
- 학교는 시장이 아니다 (Not For Profit) — 마사 누스바움, 2010. 민주주의가 왜 인문교양 교육 없이는 지속될 수 없는지를 논증하는 현대의 고전.
- 기술에 대한 물음 (Die Frage nach der Technik) — 마르틴 하이데거, 1953. 기술을 도구가 아닌 존재의 문제로 사유하게 만드는, AI 시대 가장 절박한 강의록.
- 책임의 원칙 (Das Prinzip Verantwortung) — 한스 요나스, 1979. 미래 세대와 파국 가능성을 향한 예견적 책임 윤리의 정초.
- 감시 자본주의 시대 (The Age of Surveillance Capitalism) — 쇼샤나 주보프, 2019. 행동 잉여와 예측 상품의 경제학 — 당신의 주의가 어떻게 원료가 되는가.
- 넥서스 (Nexus) — 유발 노아 하라리, 2024. 석기시대부터 AI까지 정보 네트워크의 역사를 통해 본, 비인간 지능의 시대.